劉朔先生在研讀中國文學史、哲學史的過程中，發現一個很有趣的現象：很多著名文化人都與僧人有交集，其中不乏結為密友者，留下了許多文壇佳話。比如，蘇軾與佛印禪師，歐陽修和居訥禪師，黃庭堅與晦堂禪師等等。文人墨客感情細膩，在生活中、仕途上、學業上有所困惑的時候，就喜歡與這些出家之人交流，進行思想上的碰撞，以取得學術上的突破，情懷上的慰藉，心靈的平靜。

李翱，中唐文學家，哲學家，儒家思想代表人物之一，師從韓愈，致力追求儒家之“道”和“道統”。中華文化為何能博大精深？最重要的原因就是中華文化的包容性。儒釋道三家在各自傳承、發展的過程中互相融合，互相滲透，互相促進，也各有各的“道”。

公元820年，李翱在朗州刺史任上，聽說附近澧州藥山（今湖南省津市市棠華鄉境內）上慈云寺內有一個惟儼禪師，智慧如海，佛法精深。李翱就想見見這位大師，論一論“道”，沒想到他派人三番兩次相請，都被拒絕。李翱一看大師派頭很足，架子比諸葛亮還大，于是就親自上藥山拜訪。

李翱帶著隨從氣喘吁吁，汗流夾背爬上了山，看到惟儼正坐端在松林之中，清風徐來，松濤陣陣，手捧佛經讀得津津有味，頭也不抬，似乎根本沒發現太守大人來訪。一旁侍立的小和尚低聲稟報：“太守大人來了?！崩畎啃愿駝偭壹痹?，爬了大半天山，見惟儼還在擺譜，難道這和尚不應該馬上放下書，小跑過來伸出手來：“太守，交個朋友吧?！边@大師不按常理出牌啊。于是大怒，不等惟儼回答，就大聲說：“見面不如聞名??！”轉身就要走。

惟儼淡然一笑，拋下經卷，開口呼道：“李翱！”李翱一怔，回答道：“在?！贝髱熜Φ溃骸疤貫槭裁聪嘈哦勚露幌嘈庞H眼所見？”李翱一聽大師話中有禪機，拱手謝罪，然后開口問道：“請問大師，什么是道？”唯儼大師終于進入了角色，面帶神秘的微笑，一言不發，伸出手——向天上地下一指。李翱一臉懵逼，他畢竟不是職業和尚，對于禪宗這種拈花微笑式的套路有些不適應。唯儼大師笑容不變，緩緩說道：“云在青天水在瓶?！?/p>

李翱一聽，好像被雷劈了一般，心中一片清明，宛如黑暗的室內亮起明燈，又如寒冰頓時消解，遂欣然寫下一首七絕《贈藥山高僧惟儼》。

煉得身形似鶴形，

千株松下兩函經。

我來問道無余說，

云在青天水在瓶。

一千多年前，李翱與惟儼大師的這次相見，成為了中國文學史和哲學史上的佳話，“云在青天水在瓶”也成千古名句。下面我們來共同解讀這首詩。

“煉得身形似鶴形，千株松下兩函經?！保ㄎ﹥按髱煟┬逕挼蒙聿娜缤生Q一般優雅，千棵松樹下擺著兩盒佛經。鶴形，就是形容儀態優美，佛家認為，鶴形之人有大慧根，李翱借以稱贊惟儼禪師是有智慧的得道高僧。

“我來問道無余說，云在青天水在瓶?！蔽襾硐虼髱焼柕?，大師只說了一句話，云在青天之上，水在水瓶之中。

“云在青天水在瓶”（另一個版本是“云在青霄水在瓶”，我個人認為，“青天”更佳，加之電視劇《大明王朝1566》中嘉靖皇帝天天念叨這句詩，流傳更廣。）這句詩，細細想來，確實包含了許多禪機。

可以理解為：云就在天上，水就在瓶中；在天上就做飄逸的白云，在瓶中就做純凈清爽的水，各安其道，各守其分，自得其所，這就是道。

也可以理解為：云水本相通，水汽蒸騰化為云，云卷云舒，四處漂蕩，無所限制，瀟灑自在；而瓶中之水被困，不得流動，不得匯入江河湖海，是因為被外部條件所限。如果能打破界限，則自由奔流，再無阻礙。人的本心如果被浮華蒙蔽，就如同水入瓶中。

當然，每個人讀到這句詩，都會有自己的感悟，都會有不同的解讀，這就是禪理的奧妙所在。（畫家授權發表）